Coroa em vez de cinzas é a tradução do capítulo 13 do livro O Caminho da Cruz (The Way of the Cross), de Gregory J. Mantle.
Gregory J. Mantle
“O Espírito do SENHOR Deus está sobre mim, porque o SENHOR me ungiu para pregar boas-novas aos quebrantados…e a pôr sobre os que em Sião estão de luto uma coroa em vez de cinzas, óleo de alegria, em vez de pranto, veste de louvor, em vez de espírito angustiado; a fim de que se chamem carvalhos de justiça, plantados pelo SENHOR para a sua glória”. (Isaías 61:1-3).
ALGUNS anos atrás, ao projetar um distrito contaminado por malária na América do Sul, tantos homens foram acometidos pela doença que o engenheiro resolveu destruir a vegetação rasteira luxuriante de ervas daninhas, flores, samambaias, musgos e líquens pelo fogo.
O resultado foram seis meses de queima e combustão lenta contínuas, até que, ao que tudo indica, o princípio vital foi erradicado do solo e do subsolo.
Após dois anos de desolação e esterilidade, uma pequena planta apareceu, desenvolvendo no devido tempo uma flor tão rica em sua beleza e tão rara em sua beleza, a ponto de encher o observador de espanto e admiração.
Ela foi submetida a especialistas em flores para classificação, mas eles não sabiam de nenhuma classe à qual ela pertencia. Eles nunca tinham visto nada parecido e foram obrigados a deixá-la sozinha em sua beleza única.
Isto ilustra apropriadamente a desolação espiritual que precede aquela morte para a vida natural, e para as sutilezas do nosso ego, à qual devemos chegar antes de conhecermos a vida ressuscitada de Jesus em toda a sua plenitude e fecundidade.
Aos olhos humanos a vida é rica em folhagens, e vemos lindos musgos, maravilhosos líquens; mas os olhos humanos não conseguem detectar a malária do egoísmo que Deus vê. Não é mais o egoísmo em suas formas repulsivas, mas em sua vestimenta mais enganosa e atraente. Pode ser descrito como egoísmo consagrado, ou egoísmo para Deus. Agora assume a forma de seriedade impulsiva e intensa.
O trabalho é empreendido porque parece ser de Deus, mas a vontade de Deus não foi buscada, nem Sua força foi usada, portanto a energia da criatura toma o lugar do poder Divino. Agora ela assume a forma de ciúme pela glória de Deus, e uma posição de antagonismo é tomada para algum projeto, cuja posição diz em linguagem inconfundível: “Venha e veja meu zelo por Deus”; mas interiormente um espírito crítico é tolerado, e pensamentos pouco caridosos são acalentados, o que revela muito claramente a malária e sutileza da vida natural. Ou toma a forma de um desejo por prazer espiritual.
O dedo está sempre no pulso das emoções, e a alma está constantemente se perguntando “Como me sinto?” Enquanto esse pulso emocional bate forte, tudo está bem, mas se ele se torna fraco, a alma é imediatamente mergulhada no Pântano do Desânimo.
Isso é particularmente manifesto no trabalho para Deus. A orientação do Espírito é honestamente buscada, e o espírito é lançado sobre Ele em busca de ajuda. Se, no entanto, depois que o trabalho foi feito, houver um total despojamento da experiência emocional, a tentação de voltar atrás na orientação do Espírito é tolerada, e horas de angústia se seguem, porque acredita-se na mentira do tentador de que o curso errado foi tomado e a mensagem errada foi dada.
Essa angústia é grandemente agravada se alguma opinião humana valorizada for adversa ao que foi dito ou feito; e a vítima dessas experiências não raramente ameaça abandonar completamente o trabalho para Deus, devido a essa ferida no amor-próprio.
O propósito de Deus é libertar Seus filhos desta vida, que ainda é uma vida mista e cheia de vicissitudes e variações, e dar em seu lugar uma vida fixa e permanente, onde o espírito, liberto do egoísmo em todas as formas, e em plena união com a vontade Divina, repousa solidamente sobre o grande Centro, e somente sobre ele.
Não deixe que por um momento pensemos que estamos minimizando ou depreciando a experiência que já foi alcançada. A alma tem vida verdadeira, mas não vida plena ou perfeita; Deus ainda não é aquele “tudo em todos” que Ele anseia ser, e Ele não pode e não nos deixará descansar em nenhum bem que esteja fora Dele. Esta experiência é dolorosa. Não é nada menos do que odiar, renunciar e perder (para que nunca mais seja encontrado) a vida natural, e ser preenchido com a vida e a plenitude que é de Deus. (Observe como, nas passagens seguintes, Cristo insiste nisso: Mateus 16:25-27; Marcos 8:35; Lucas 9:24; 14:25-35; João 12:25.)
Na Vida de Madame Guyon há uma descrição impressionante da sua passagem por essa experiência. No ano de 1674, ela entrou no que ela chama de seu estado de privação ou desolação, e continuou nele, com apenas pequenas variações, por mais de seis anos.
Por mais prolongada e dolorosa que tenha sido sua experiência, poucos foram mais capazes do que ela de dizer: “Então a morte opera em nós, mas em vós a vida ” (2Co 4:12), pois enquanto ela viveu, e durante todos esses duzentos anos desde que ela dormiu em Jesus, seu conhecimento pessoal da desolação espiritual e da morte trouxe luz e vida para multidões.
“Parecia a mim mesma”, ela diz, “que fui lançada para baixo de um trono de prazer, como Nabucodonosor, para viver entre os animais — um estado muito difícil e deplorável, quando considerado independe de suas relações, e ainda assim extremamente lucrativo para mim no final, em consequência do uso que a sabedoria Divina fez dele.”
Toda a consolação desapareceu. Deus colocou em movimento uma série de circunstâncias que pareceram colocar lenha na fogueira, até que aquilo ao qual ela se apegara com tanta tenacidade e se deleitara com tanto deleite não passou de um monte de cinzas.
Mas, como diz seu biógrafo, “Deus planejou fazê-la Sua, no sentido mais elevado e pleno; Ele desejou que ela possuísse a vida verdadeira, a vida sem mistura de qualquer elemento que não fosse verdadeiro; em outras palavras, uma vida que flui direta e incessantemente da natureza Divina. E para fazer isso, tornou-se com Ele, se assim podemos expressar, uma questão de necessidade que Ele tomasse dela todo apoio interior, separado e distinto daquele da fé nua e sem mistura. Ela podia amar a vontade de Deus, por mais difícil que fosse para suas sensibilidades naturais, quando era adoçada com consolações; mas a questão agora proposta para ela era se ela poderia amar a vontade de Deus ao se desenvolver como agente e ministra das providências Divinas difíceis que deveriam ser recebidas, suportadas e regozijadas, em toda a sua amargura, simplesmente porque eram de Deus?”
Descrevendo esta temporada de aridez e privação interior, ela diz: “Confusa, como um criminoso que não ousa levantar os olhos, eu olhava para a virtude dos outros com respeito. Podia ver mais ou menos bondade naqueles ao meu redor, mas na obscuridade e tristeza da minha mente, parecia não ver nada de bom, nada favorável em mim. Quando os outros falavam uma palavra de gentileza, e especialmente se eles me elogiavam, isso dava um choque severo aos meus sentimentos, e dizia a mim mesma que eles pouco conheciam minhas misérias; eles pouco conheciam o estado do qual eu caí. E, ao contrário, quando eles falavam em termos de reprovação e condenação, concordava com isso como certo e justo.”
Então ela conta como a natureza procurou se libertar dessa condição abjeta, mas não conseguia encontrar nenhuma maneira de escapar. Ela era como os mortos que jazem na sepultura; para todas as aparências cortadas da mão de Deus e colocadas no poço mais baixo, em lugares escuros nas profundezas. Calada, ela não conseguia sair, e clamou em sua angústia: “Mostrarás maravilhas aos mortos? Os que já faleceram se levantarão e te louvarão? Será declarada a tua benignidade na sepultura? Ou a tua fidelidade na destruição? Serão conhecidas as tuas maravilhas nas trevas? E a tua justiça na terra do esquecimento? Mas a ti, Senhor, clamei” (Salmo 88, RV).
Após quase sete anos de desolação interior e exterior, a escuridão passou, e a luz da glória eterna se estabeleceu em sua alma. Das cinzas do egoísmo consumido, Deus trouxe à tona uma vida tão nova e bela, que os cristãos da época em que ela vivia falharam em classificá-la. Era tão diferente de tudo que eles já tinham experimentado, ouvido ou lido, que a colocaram na prisão por possuí-la. Ela aprendeu a olhar para trás, para esses anos, como a escuridão da sepultura que precede a glória da ressurreição; o consumo em cinzas que precede o crescimento de flores que nunca murcham; a noite de luto que vem antes da manhã de alegria; o espírito de pesar que é usado antes da vestimenta de louvor.
“Foi no dia 22 de julho de 1680, aquele dia feliz”, diz Madame Guyon, “que minha alma foi libertada de todas as suas dores. Neste dia, fui restaurada, por assim dizer, à vida perfeita e colocada totalmente em liberdade. Não estava mais deprimida, não estava mais sobrecarregada pelo fardo da tristeza. Pensava que Deus estava perdido e perdido para sempre; mas eu O encontrei novamente. E Ele retornou a mim com magnificência e pureza indizíveis. De uma maneira maravilhosa, difícil de explicar, tudo o que havia sido tirado de mim não foi apenas restaurado, mas restaurado com aumento e novas vantagens. Em Ti, ó meu Deus, encontrei tudo, e mais do que tudo! A paz que eu agora possuía era toda santa, celestial, inexprimível. O que eu possuía alguns anos antes, no período do meu gozo espiritual, era consolação, paz — o dom de Deus em vez do Doador; mas agora, estava em tal harmonia com a vontade de Deus, fosse essa vontade consoladora ou não, que agora se poderia dizer que eu possuía não apenas consolação, mas o DEUS da consolação; não apenas paz, mas o Deus da paz. Um dia dessa felicidade, que consistia em simples descanso ou harmonia com a vontade de Deus, qualquer que fosse essa vontade, foi suficiente para contrabalançar anos de sofrimento. Certamente não fui eu, eu mesma, que prendi minha alma à Cruz, e sob as operações de uma providência, justa, mas inexorável, havia drenado, se assim posso expressar, o sangue da vida natural até a última gota. Eu não entendia então; mas entendia agora. Foi o Senhor que fez isso. Foi Deus que me destruiu, para que Ele pudesse me dar a vida verdadeira.”
Duas observações talvez evitem equívocos neste estágio. Primeiro, a expressão, “a vida natural,” é usada para a vida natural sem a graça restauradora e purificadora da santificação plena. A vida natural é o oposto da vida da fé. Uma está sempre buscando sua própria vontade e agindo em independência de Deus, enquanto a outra busca a vontade de Deus e faz Dele o fundamento de cada ação. Uma olha para a sabedoria e a força do homem, a outra rejeita todos os métodos e instrumentos que são dissociados de Deus.
Agostinho disse, sabiamente: “Deus nunca é o destruidor da natureza, mas Ele a ordena e a torna perfeita.” Será sábio, em segundo lugar, dizer que esta obra profunda do Espírito não precisa ser prolongada por anos, como no caso de Madame Guyon. Se a alma for totalmente abandonada a Deus, e se determinar a não recuar diante de nenhuma descoberta, por mais humilhante que seja, e nenhuma purificação, por mais severa que seja — essa alma somente “alcançará” as coisas que estão diante dela, sempre “prosseguindo em direção ao alvo”; Deus mostrará muito rapidamente o poder aniquilador e vivificador do Seu Espírito.
